10 钱穆:《中国文化史导论》, 商务印书馆1994年版, 第205页。
经世务实强调的是文事武备，明体达用，要尊重劳动，提倡勤俭。我们积极参与社会的活动，但要学会放下，不是要放下责任，而是放下精神包袱，要善于空、破。
儒家讲的忠恕之道，「忠」是指要有所为，「恕」是要有所不为。而儒家作为一种信仰，有一种使命感、责任感，担当精神和忧患意识。但是老子讲生命的平衡，用自然无为之道，启发我们超越现实。很多国学机构只管让参与者背诵经典，不教义理。要善于学习，转识成智，平常心即道心，开悟一心，了解我们人生的奥秘，化平淡为神奇，寓神奇为平淡，善于超拔出来，这是佛教给我们的大智慧。
所以不要把所谓「丑陋的中国人」的国民性算在中国文化，儒家文化身上。杨汝清老师、老桥先生要把白鹿洞书院振兴起来，这是很好的一件事情。故合而言之，曰一三三一。
所谓圆融便是不同不离(不外)不二三者的浑沦一体。离开了中国哲学史，也就没有意象哲学。由本体即方法，心即本体，思维即方法，故心即思维。以人道观之，思维方式是文化的积淀，是经验的总结，是智慧的结晶。
藉外在之象，表内在之意，所谓写意，所谓情境交融与寓情于物。此谓体用一源，显微无间，此亦即中国哲学之特质、中华民族之精神。
当今之时，主体自立，则由分殊而理一。就心而言，意象哲学则是心学。由思维即大道，故《易》的思维方式就体现在其对道的理解之中，二者本为一体，此即所谓主客浑融。由即心即道，且道既是本体也是方法，故心既是本体也是思维。
图略 进入专题： 意象哲学 意象诠释 。《老子》所谓道者，希、夷、微也。《系辞》曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。向上者归藏也，向下者生长也。
此亦《周易》所谓寂然不动者，故曰：寂，指道体之根源性与主宰性。夷者，常也，大也，大象无形而恒常不变，故视之不见。
不离就象上看，相因相倚，相生相克，你中有我，我中有你。就形而言，心便是思维的器官，《孟子》所谓心之官则思。
假者，具一切法，即缘因佛性。心这一内涵侧重之变化，实则体现出传统哲学到意象哲学的转向：从道德哲学向思维哲学的转变。这便揭示了道之全体大用与道之形上本体之间的内在关系，不变即随缘，随缘即不变。换言之，此中国哲学之主体性实质便是易道而已。与拒斥和割裂本体与认识恰恰相反，意象哲学本质上正是传统哲学道论的提炼与总结。与此相应，以体用一源，显微无间为特质的诠释，既非本体诠释，亦非现象诠释，而是意象诠释。
由此，意-象-言这一结构是不变的，而意、象、言三者之具体内涵则不定。一者，易即道，道即心。
而变与通，体现为纵向与分别，皆就发用感通上说。而理一则是有待建构之普遍形态，是中西对话、交流、融合之结果，是未来努力之方向，是非异。
对待之体与流行之用，是意象哲学纵横两向之开显。以西方哲学为普遍之理一，以中国哲学为具体之分殊，学科规范得以立焉。
然论有先后，欲得分明，不可不分开说。卦象是卦意之现，而辞是卦象之说。通过意-象-言的分析，中国哲学的圆融思维本质上却是结构思维。[14](P689～691)易道至大而无不包，其用至神而无不存。
由下而上观之，由言而象，由象而意，是一个渐幽渐微、渐藏渐无的过程。以中西哲学为具体之分殊，以中西融合为普遍之理一，民族精神得以彰焉。
为此，意象哲学源自于中国哲学史，不离中国哲学史而言。以《周易》意-象-言为始基，以中国哲学史为依据，本文试图提出一个具有中国特质的哲学理论——意象哲学，旨在展现传统哲学之本体论建构以及内在的思维方式，探索一种符合本土哲学特质的哲学观念与研究方法。
其一，结构思维与概念思维。[3](P54)由此，易者即道也，摄贯一切之道。
然而，由于观察视角之不同和言说情境之差异，意象哲学有诸多不同的内涵。无不通者，贯通周普而无所不在。若以A、B为一相对范畴，亦可形式化为：①A不同B。回顾历史，近代学问，起于西洋，故冯友兰说，中国哲学即可以西洋所谓哲学名之者也。
易即道，道即心，莫非意象，故曰意象哲学，依此而作之诠释即为意象诠释。此四者浑融为一，故宗密说：前三是相，后一是性，依性起相，盖有因由。
为此，意象哲学是对整个中国传统哲学的概括与总结，核心与灵魂，特质与精神。朱子说：心、性固只一理，然自有合而言处，又有析而言处。
超越者，简易也，至简至一，廓然大公，指本体形上性。由此，中国哲学史便是意象哲学时空的展开，意象哲学便是中国哲学史逻辑的展现。
